Friday, 8 December 2017

ಶ್ರೀ ಚಕ್ರ, ಶ್ರೀ ವಿಧ್ಯೆ - ೭ : ದಶಮಹಾವಿಧ್ಯೆಗಳ ನೈಜತೆ, ವೇದೋಕ್ತವಾಗಿ ಇವೆಲ್ಲದರ ದುಷ್ಪರಿಣಾಮಗಳು

(ಋತ್ವಿಕ್ ವಾಣಿ ಪತ್ರಿಕೆ - ಫೆಬ್ರವರಿ ೧೯೯೯)

[ಸೂಚನೆ:- ಈ ಲೇಖನವು ಶ್ರೀಚಕ್ರ, ಶ್ರೀವಿಧ್ಯಾ ಲೇಖನ ಸರಣಿಯ ಭಾಗ ಮಾತ್ರ. ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥವಾಗಬೇಕಾದರೆ ಈ ಲೇಖನಮಾಲೆಯ ಹಿಂದಿನ ಲೇಖನಗಳನ್ನು ಹಲವಾರು ಭಾರಿ ಮುಕ್ತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಓದಿ ಮನದಟ್ಟು ಮಾಡಿಕೊಂಡರೆ ಮಾತ್ರ ವಿಷಯದ ಗಹನತೆ ಅರ್ಥವಾದೀತು. ಹಾಗೇ ಈ ಲೇಖನ ಸರಣಿಯ ಮುಂದಿನ ಲೇಖನಗಳನ್ನು ಓದಿದರೆ ಮಾತ್ರ ಒಟ್ಟು ಸಾರಾಂಶವನ್ನು ಸಮಗ್ರವಾಗಿ ಅರ್ಥ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯ. ಇವು ಹಲವು ಲೇಖನಗಳಲ್ಲ, ಒಂದೇ ಲೇಖನವನ್ನು ಬಿಡಿಯಾಗಿಸಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಗಿದೆಯಷ್ಟೆ.]


ಪ್ರಸಕ್ತ ಕಾಲದ ಶ್ರೀವಿಧ್ಯೋಪಾಸಕರು ಬಳಸುವ ಮುಖ್ಯ ಶಬ್ದ "ದಶ ಮಹಾವಿಧ್ಯೆಗಳು". ಇದ್ಯಾವುದು ಆಲೋಚಿಸಿದ್ದೀರಾ? ಈ ಹಿಂದೆ ತಿಳಿಸಿದ ೧೦,೦೦೦ ಯಂತ್ರದ ಸೂತ್ರ ಮತ್ತು ಬಳಕೆ ವಿಧಾನ ಮತ್ತು ಉಪಸಂಹಾರ ವಿಧ್ಯೆಗಳೇ ದಶಮಹಾವಿಧ್ಯೆಗಳು. ಅದರಲ್ಲಿ ನಾದ ಸ್ವರೂಪ ೭,೦೦೦ ಕ್ಕೆ ಸಪ್ತಶತಿ ಎಂದು ಹೆಸರು. ಅಂದರೆ, ಒಂದು ಹತ್ತರ ಸಂಯುಕ್ತರೂಪದ ಏಳುನೂರು ಬೀಜಗಣನೆ. ಅವು ಹಿಂದೆ ತಿಳಿಸಿದಂತೆ ಏಕಾಕ್ಷರೀ, ದ್ವ್ಯಕ್ಷರೀ, ಸಂಯುಕ್ತಾಕ್ಷರೀ ಅಥವಾ ಇನ್ಯಾವುದೇ ಆಗಿರಬಹುದು. ಆ ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಅದರ ಹಿಂದಿನ ಮಂತ್ರದ ಎಲ್ಲಾ ಸಾರವಿರುತ್ತದೆ, ಅದೇ ಸಪ್ತಶತಿ. ಹಾಗೆಯೇ ಕಿರಣ ಪ್ರಧಾನವಾದ ೩,೦೦೦ ಮಂತ್ರವಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಸಿದೆ. ಇದೂ ಕೂಡ ಒಂದು ಹತ್ತರ ೩೦೦ ಸಂಯುಕ್ತ ಸ್ವರೂಪವೇ ತ್ರಿಶತಿ ಎಂಬುದು. ಈ ಹತ್ತು ಕೂಟವೇ ದಶಮಹಾವಿಧ್ಯೆ, ಒಟ್ಟು ೧೦೦೦ ಸೂತ್ರಗಳ ಹತ್ತು ಕೂಟವೇ ದಶಮಹಾವಿಧ್ಯೆಯೇ ವಿನಃ ಈಗ ಪ್ರಸಕ್ತ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಆಭಿಚಾರ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಛಿನ್ನಮಸ್ತಾ, ಧೂಮಾವತ್ಯಾದಿ ಹತ್ತು ತಂತ್ರಗಳಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಅಜ್ಞಾನವು ಅದನ್ನೇ ದಶಮಹಾವಿಧ್ಯಾ ಎಂದು ರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

        ಈಗ ದುರ್ಗಾ, ಚಂಡಿಕಾ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಗೆ ಬಂದ ಪ್ರಾಧಾನ್ಯತೆಗೂ ಕೂಡ ಕಾರಣ ಇದೆ, ಏಕೆಂದರೆ "ಸಪ್ತಶತೀ ಸೂತ್ರಗಳು" ಎಂಬ ವಿಚಾರ ಎಲ್ಲಿಯೋ, ಯಾವುದೋ ಅನ್ವೇಷಕನಿಗೆ ಕಂಡುಬಂದಾಗ ಆತನಿಗೆ ಕಂಡುಬಂದದ್ದು ಸಪ್ತಶತೀ ಎಂಬ ದೇವೀ ಭಾಗವತದ ಈ ಭಾಗ. ಆಗ ಅದರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ವಿಧ್ಯೆಯೂ ಅಡಕವಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ಅನ್ವೇಷಣೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಹಾಗಾಗಿ ಸಪ್ತಶತೀ ಎಂಬ ದೇವೀ ಭಾಗವತವು ಪ್ರಚಲಿತ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಾನಾರ್ಥಕೋಶ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುವಷ್ಟು ಬೆಳೆದಿದೆ ಎಂದು ನಿಮಗೆ ಗೊತ್ತಿರಬಹುದು. ಆದರೆ ದೇವೀ ಭಾಗವತವು ಮೂಲ ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಕಾರಣವಾದ ಪಂಚಭೂತಾತ್ಮಕವಾದ ತತ್ವ ಎಂಬ ಸಿದ್ಧಾಂತಕ್ಕೆ ಬರಲಿಲ್ಲ, ಅದು ನಮ್ಮ ದುರ್ದೈವ.

        ಶ್ರೀಯಂತ್ರ ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ಪಂಚಕೋಣಗಳು, ಶಕ್ತಿ ಚಕ್ರ ಎಂದು ಉದಾಹರಿಸಿದವರು, ಅದು ಪ್ರಕೃತಿ, ಪಂಚತತ್ವಗಳು ಎಂಬ ಸತ್ಯ ಮಾತ್ರ ಒಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ ದಶಮಹಾವಿಧ್ಯೆಯ ಒಟ್ಟು ಸಂಗ್ರಹ ೧೦,೦೦೦ ಯಂತ್ರಗಳು. ಅವುಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟ ಬೀಜಾಕ್ಷರ, ಕೀಲಕ ಅಂದರೆ ವಿಧಾನ, ಉಪಯೋಗ, ಪ್ರಯೋಗ ಅಂದರೆ ಅಸ್ತ್ರ - ಅಸ್ತ್ರ ಮೂಲವೆಂದರೆ ಶಕ್ತಿ - ಮಂತ್ರಭಾಗ; ಅವುಗಳ ವಿನ್ಯಾಸ ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಅಡಕವಾಗಿರುವ ಷಡ್ತಂತ್ರ ಸಹಿತವಾಗಿರುವ ತಂತ್ರಶಾಸ್ತ್ರಾಂತರ್ಗತ ವಿಧ್ಯೆಯೇ ವಿನಃ ಕೇವಲ ಶಕ್ತಿ ಪೂಜಾದ್ಯೋತಕವಾದ ಈ ಆಭಿಚಾರೀ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲ. ಛಿನ್ನಮಸ್ತವಾಗಲೀ ಅಥವಾ ಧೂಮಾವತೀ, ಕಾಳಿಕಾ, ಕುಮಾರಿಯಾಗಲೀ ಎಲ್ಲವೂ ಕೂಡ ತಾಂತ್ರಿಕರಿಂದ ಆಯಾ ಸಂದರ್ಭ ಉಪಯೋಗಗಳಿಗಾಗಿ ಬಳಸಲ್ಪಡುವ ತತ್ವಗಳಷ್ಟೆ. ಅದನ್ನೇ ಮಹತ್ತು ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಡಿ. ಈಗ ನಿಮಗೆ ಅರ್ಥವಾಗಿರಬಹುದು ಯಂತ್ರವೆಂದರೇನು ಎಂದು? ತಂತ್ರಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಒಂದು ರೇಖಾ ವಿನ್ಯಾಸವು ಯಂತ್ರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ನೆನಪಿರಲಿ.

        ಇನ್ನು ಮಂತ್ರ ವಿಚಾರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಿ, ಅದರ ಪೂಜಾವಿಧಾನದ ಪ್ರಕಟಿತ ಗ್ರಂಥದ ಉದಾಹರಣೆ ನೋಡಿ. ಹಳೇ ಪ್ರಕಟಣೆ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಪ್ರಕಟಣೆ ಎರಡನ್ನೂ ವಿಮರ್ಶಿಸಿ ಕಾಲ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಅದರ ಕೆಲಸ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಅಪಾಯಕಾರೀ ವರ್ತನೆ ಉಂಟಾಗಿರುವುದು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಸಮಗ್ರವಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿ, ಆಗ ನಿಮಗೆ ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯ ಪ್ರಕಟಿತ ಗ್ರಂಥಗಳು ಈ ವಿಚಾರವಾಗಿ ನಾನಾ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಏಕೆ ಹೇಳುತ್ತಿವೆ? ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ ಏಕೆ ಹೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ? ಕಾರಣ ಆ ವಿಚಾರವಾಗಿ ಇರತಕ್ಕ ಅಲ್ಪಜ್ಞತೆ - ಅಂದಾಜು ಪ್ರಕಟಿತ ಪ್ರಸಕ್ತ ಕಾಲದ ಶ್ರೀವಿಧ್ಯಾ ಶ್ರೀಚಕ್ರ ಪೂಜಾ ಪದ್ಧತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಅಂದಾಜು ೪೦೦ ಪುಸ್ತಕಗಳು ನನ್ನಲ್ಲಿವೆ. ಅವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕೂಡಾ ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿವೆ. ಬೇರೆ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುತ್ತಿವೆ, ಅದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ ಆ ಪ್ರಕಟನಾಕಾರ ತಿಳಿದಿದ್ದು ಅಷ್ಟೇ ಅಂತ ವಿನಃ ಅದು ಸತ್ಯವಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕೇ ಪೂರ್ವಜರು ಎಲ್ಲಾ ಗ್ರಂಥಗಳಿಗೂ ಆಧಾರವಾಗಿ ವೇದ ಪ್ರಾಮಾಣ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸಿದರು. ವೇದವು ಅಂಗೀಕರಿಸದ ಯಾವುದೇ ವಿಚಾರವೂ ಮಾನ್ಯವಲ್ಲ, ಇದು ಖಂಡಿತ.

        ಈಗ ಇನ್ನೊಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ತಾಂತ್ರಿಕ ಯಂತ್ರ ಸೂತ್ರಗಳನ್ನು ಖಂಡಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ವೈದಿಕರು. ವೇದದಲ್ಲಿ ಇದಕ್ಕೆ ಪ್ರಮಾಣ ಇರಲು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಇದ್ದರೆ ಅದು ಪರಿಪೂರ್ಣವೆಂದು ನಂಬುವುದು ಹೇಗೆ? ವೇದದಲ್ಲಿ ಇವೆಯಾ ಈ ವಿಚಾರಗಳು? ಖಂಡಿತಾ ಇವೆ. ಅದನ್ನೇ ಹಿಂದೆ ವೇದವ್ಯಾಸರು ವಿಂಗಡಿಸಿದರು ಎಂದಾಗ ಉದಾಹರಿಸಿದ್ದು. ವೇದದಲ್ಲಿ ಈಗಿನ ಪ್ರಸಕ್ತ ಕಾಲದ ಎಲ್ಲಾ ಜ್ಞಾನವಿಧ್ಯೆಗಳೂ ಅಡಕವಾಗಿದೆ. ಅಲ್ಲದೇ, ವೇದದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲದ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಎಂದು ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ. ಸರ್ವವೂ ಅಡಕವಾಗಿರುವ ವೇದವು, ಅದರ ಶಬ್ದಾರ್ಥ ಗಮನಿಸಿದರೇ ಗೊತ್ತಾಗುತ್ತದೆ. ವಿದ್ ಧಾತುವಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ವೇದ ಶಬ್ದವು ವಿವಿಧ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಏಕರೂಪದಲ್ಲಿ ನಿಮಗೆ ಹೇಳಬಲ್ಲ ಒಂದು ಸಾಹಿತ್ಯ. ಆದರೆ ನಿಮಗೆ ಅರ್ಹತೆ ಇರಬೇಕು ಅಷ್ಟೆ, ವೇದ ಶಬ್ದದ ಅರ್ಥವೇ ಇದು. ಈ ತಂತ್ರ-ಮಂತ್ರ-ಯಂತ್ರಶಾಸ್ತ್ರದ ಎಲ್ಲಾ ನಿಬಂಧನೆಗಳೂ ಕೂಡಾ ವೇದೋಕ್ತವೇ. ಅದರಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿದದ್ದು ನಿಮ್ಮ ಅಜ್ಞಾನ.

        ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಈ ಹಿಂದೆ ಉದಾಹರಿಸಿದ ಶ್ರೀಚಕ್ರವೆಂಬ ಯಂತ್ರ ಹೇಗೆ ಕಾರ್ಯವೆಸಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ವೇದ ಉದಾಹರಿಸಿದೆ. ಆದರೆ ಹೇಗೆ ಅದಕ್ಕೆ ಶ್ರೀಚಕ್ರದ ವಿಚಾರ ಬೇಕಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಉದಾಹರಿಸಿದ ಸೂತ್ರವು ೩ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಅಥವಾ ೩ನ್ನು ಏನೇನಾಗಿ ಮೂರರ ಅನುಪಾತ ರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತಾ

ತ್ರಿಶ್ಚಿನ್ನೋ ಅದ್ಯಾ ಭವತಂ ನ ವೇದಸಾ ವಿಭುರ್ವಾಂ ಯಾಮ ಉತ ರಾತಿರಶ್ವಿನಾ |
ಯುವೋರ್ಹಿ ಯನ್ತ್ರಂ ಹಿಮ್ಯೇಮ ವಾಸಸೋಭ್ಯಾಯಂಸೇನ್ಯಾ ಭವತಂ ಮನೀಷಿಭಿಃ ||

ಎಂದು ಆರಂಭವಾಗುವ ಈ ಮಂತ್ರವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಮೂರನ್ನು ಯಾವುದೇ ಕಾರಣಕ್ಕೂ ಸ್ಥಂಬಕ ಬೀಜ ಸತ್ವದಿಂದ ಯಾವುದೇ ಕಾರಣಕ್ಕೂ ಮೂರನ್ನು ಎಂಟಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಬಾರದು.

ತ್ರಿಃ ಸೌಭಗತ್ವಂ ತ್ರಿರುತ ಶ್ರವಾಂಸಿ ನಸ್ತ್ರಿಂಷ್ಠಂ ವಾಂ ಸೂರೇ ದುಹಿತಾ ರುಹದ್ರಥಮ್ ||

ಎಂದರು. ಇದನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ನೀವೇ ಅಧ್ಯಯನದಿಂದ ತಿಳಿಯಬೇಕೇ ವಿನಃ ವರ್ಣಿಸಲಾಗದ್ದು. ಇದು ಅಥರ್ವದ ಒಂದು ಯಂತ್ರ ವಿನ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟ ವಿವರದ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟ ಬೆಳಕು ನೀಡುವ ಆದರೆ ಕೇವಲ ಸಂಕೇತ ರೂಪವಾಗಿರುವ ಮಂತ್ರ, ಇದು ಋಗ್ವೇದದಲ್ಲಿದೆ. ಆದರೆ ಅಥರ್ವದ ಋಷಿಗಳಾದ ಆಂಗೀರಸ ಗಣವೇ ಈ ಮಂತ್ರದ ದೃಷ್ಟಾರರು. ಅಲ್ಲದೇ ಇದರಲ್ಲೂ ಕೂಡ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿಲ್ಲ. ಉಳಿಕೆ ವಿಚಾರ ಯಾವ ಭಾಗದಲ್ಲಿದೆ ಎಂಬ ವಿಚಾರ ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ ಮಾತ್ರ. ಹೀಗೆ ಹಲವು ಉದಾಹರಣೆಗಳಿವೆ. ಹಿಂದೆ ಉದಾಹರಿಸಿದ "ತಂತ್ರಿಪೃಷ್ಠೇ" ಮಂತ್ರವೂ ಕೂಡಾ ಹಾಗೇ ಇಲ್ಲಿ "ತ್ರಿಪೃಷ್ಠೇ" ಮೂರನೇ ಭಾಗ ಎಂದರ್ಥ. ಹಾಗಿದ್ದಾಗ ಅದು ಇದ್ದಿದ್ದು ಮೊದಲನೆಯ ಭಾಗ, ಎರಡನೆಯದು ಅದರ ಸ್ವರೂಪವೇ ಆದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಮೂರನೆಯದು ಅರಣ್ಯಕ ಎಂದರ್ಥ. ಅರಣ್ಯಕದಲ್ಲಿ ಹುಡುಕಿದಲ್ಲಿ ಮುಂದಿನ ವಿವರ ಸಿಗಬಹುದು ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಹೀಗೆ ಮಹಾವಿಧ್ಯೆಯನ್ನು ಮಹರ್ಷಿ ವೇದವ್ಯಾಸರು ಗೋಪ್ಯವಾಗಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಿದರೇ ವಿನಃ ನಾಲ್ಕು ಪಂಗಡ ಸೃಷ್ಟಿಸಿ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲವೇರ್ಪಡುವುದಕ್ಕಲ್ಲ. ಆಗ ನಾಲ್ಕೂ ಶಾಖೆಯು ಒಂದುಗೂಡಿದರೆ ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕು ಭಾಗದ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರೆ ಮಾತ್ರ ಈ ಸೂತ್ರ ತಿಳಿಯಬಹುದು, ಬಳಸಬಹುದ ಎಂಬುದೇ ಇದರ ಅರ್ಥ. ಅದನ್ನು ತಿಳಿಸಲೆಂದೇ ಯಜ್ಞ-ಯಾಗಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಶಾಖೆಯವರೂ ಇದ್ದು ನಡೆಸಬೇಕೆಂದು ಸೂತ್ರಕಾರರು ರಚಿಸಿದರು. ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಶಾಖಾ ಭೇದದಿಂದಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಕೂಡ ಬೆಳೆಸದ ಮಟ್ಟಿಗೆ ತೀರಾ ಕ್ಷುಲ್ಲಕವಾದ ಲೌಕಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಬೇರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಎಂದರೆ ಈ ಜನರು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಒಂದಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವೇ? ಇವರು ಈ ವೇದ ರಹಸ್ಯ ಅರಿಯುತ್ತಾರೆಯೇ? ಇವರಲ್ಲಿರತಕ್ಕ ಆಷಾಢಭೂತಿತನಕ್ಕೆ ಏನೆಂದು ಹೇಳಲಿ? ತಾವೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲಾ, ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗೂ ಬಿಡಲಾರರು, ಇಂತಹಾ ಜನರ ಮಧ್ಯೆ, ನಿರ್ದೇಶಕರ ಮಧ್ಯೆ ನಾವು ಸಿಕ್ಕಿದ್ದೇವ, ಆ ಸತ್ಯವೇ ನಮ್ಮನ್ನು ಕಾಪಾಡಬೇಕು.

ಇನ್ನೊಂದು ಕಡೆ ಕುತ್ಸ ಆಂಗೀರಸನು ಖಗೋಲ ವಿಜ್ಞಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾ

ಇದಂ ಶ್ರೇಷ್ಠಂ ಜ್ಯೋತಿಷಾಂ ಜ್ಯೋತಿರಾಗಾಚ್ಚಿತ್ರಃ ಪ್ರಕೇತೋ ಅಜನಿಷ್ಟ ವಿಭ್ವಾ |

ಹೀಗೆ ಮುಂದುವರೆಯುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿಯ ಜ್ಯೋತಿಷಿಗಳು ಈ ವಿಚಾರ ಎಲ್ಲಿ ನೋಡಿದ್ದಾರೆ? ಅವರಿಗೆ ನಿಜವಾಗಿ ಜ್ಯೋತಿಷ್ಯವೆಂದರೆ ನವಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಗಣಿತವೆಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆಯೇ ವಿನಃ ವೇದೋಕ್ತವಾದ ವಿಚಾರ ಏನು ಬಲ್ಲರು? ಪ್ರಸಕ್ತಕಾಲದ ಜ್ಯೋತಿಷಿಗಳು ಎಷ್ಟು ವಿಚಾರ ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ?

ಅಸ್ಯ ವಾಮಸ್ಯ ಪಲಿತಸ್ಯ ಹೋತುಸ್ತಸ್ಯ ಭ್ರಾತಾ ಮಧ್ಯಮೋ ಅಸ್ತ್ಯಶ್ನಃ |
ತೃತೀಯೋ ಭ್ರಾತಾ ಘೃತಪೃಷ್ಠೋ ಅಸ್ಯಾತ್ರಾಪಶ್ಯಂ ವಿಶ್ವತಂ ಸಪ್ತಪುತ್ರಮ್ ||

ಸಪ್ತ ಮತ್ತು ಅದರ ಅನುಪಾತಗಳು ಕಾಲ, ಕಾಲಚಕ್ರ, ಸೌರಶಕ್ತಿ, ಧ್ವನಿ, ಶಬ್ದವಿಜ್ಞಾನ ಈ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ. ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದವರೇ ಇಲ್ಲವೆಂದು ಖಂಡಿತಾ ಹೇಳಬಲ್ಲೆ. ಔಚಥ್ಯವೆಂಬ ಹೆಸರು ಅನ್ವರ್ಥ ನಾಮವಾಗಿದೆ ಅಂದರೆ ಉಚಿತವಾದುದನ್ನೇ ಹೇಳುವವ ಎಂದರ್ಥ. ಇಂತಹ ಋಷಿ ಮುನಿಗಳು ತಮ್ಮ ಸಾರ್ಥಕ ಸಂಶೋಧನೆಯನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಲೆಂದು ಬರೆದಿಟ್ಟಾಗ ಅದನ್ನು ಅರಿಯದೇ, ಮೂರ್ಖರಾದ ಸಮಾಜದ ಗಣ್ಯರು ತಮ್ಮ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಾಗಿ ಏನೇನೋ ಬರೆದು ಪ್ರಕಟಿಸಿದಾಗ ಅದನ್ನೇ ನಂಬಬೇಕೆಂದು ಒತ್ತಡ ತಂದಾಗ ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ನಂಬಿದ್ದೇ ಸತ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಋಷಿಯೇ ಹೇಳಿದ ಗೌರೀರ್ಮಿಮಾಯ ಎಂಬ ಮಂತ್ರ ಎಷ್ಟು ಆದರ್ಶ? ಎಷ್ಟು ಸತ್ಯ? ಎಷ್ಟು ಆದರ್ಶಪೂರ್ಣ? ಎಷ್ಟು ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ? ಆದರೆ, ಸಮಾಜ ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಯಾವುದೋ ಕ್ಷುದ್ರೋಪಾಸನೆಯನ್ನು ಅವಲಂಭಿಸಿದೆಯಲ್ಲಾ? ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣರಾರು? - ನಾವೇ, ಏಕೆಂದರೆ, ನಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆ. ಶ್ರಮವಿಲ್ಲದೆ ಸಂಪತ್ತು ಒದಗಬೇಕೆಂಬ ದುರಾಸೆ. ತನ್ನ ಅಕ್ಕಪಕ್ಕದವರ ನಾಶಕ್ಕಾಗ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ದುರ್ಬುದ್ಧಿ, ಅಧಿಕಾರಲಾಲಸೆ, ಭೋಗಾಪೇಕ್ಷೆ, ಇವೆಲ್ಲಾ ಮಾನವ ಲಕ್ಷಣವಲ್ಲ. ಹಿಂದೆ ಹೇಳಿದ ಸಮಾಜಕ್ಕಾಗಿ ಬದುಕುವ ಆದರ್ಶ ರೂಢಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಪಂಚ ಉಳಿದೀತು. ಹೀಗೆ ಋಗ್ಯಜುಸ್ಸಾಮಾಥರ್ವದ ಮಂತ್ರಗಳ ರಹಸ್ಯ ಸ್ಫೋಟ ಮಾಡುತ್ತಾ ಹೋದರ ಏನೂ ಸಾಧಿಸಿದಂತಾಗಲಿಕ್ಕಿಲ್ಲ. ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಬೇಕಾದ್ದು ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕಾರ, ವಿಧ್ಯೆ ಉತ್ತಮಗೊಳ್ಳಬೇಕು. ಆಗ ಈ ಮಾಯಾ ವೇಷಧಾರಿಗಳ, ಸುಳ್ಳು ವೇದಾಂತ ಪ್ರಚಾರಕರ, ಸ್ಥಾಪಿತ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳ ಬಣ್ಣ ಬಯಲಾಗಲು ಸಾಧ್ಯ, ಸತ್ಯವು ಹೊರ ಬರಲು ಸಾಧ್ಯ.
 (ಸಶೇಷ..)

ಇಂತು ಸಜ್ಜನ ವಿಧೇಯ,
ಕೆ. ಎಸ್. ನಿತ್ಯಾನಂದ,
ಪೂರ್ವೋತ್ತರೀಯ ಮೀಮಾಂಸಕರು,
ವೇದ ವಿಜ್ಞಾನ ಮಂದಿರಚಿಕ್ಕಮಗಳೂರು

(ಋತ್ವಿಕ್ ವಾಣಿ ಪತ್ರಿಕೆ - ಫೆಬ್ರವರಿ ೧೯೯೯) 

Wednesday, 29 November 2017

ಶ್ರೀ ಚಕ್ರ, ಶ್ರೀ ವಿಧ್ಯೆ - ೬ : ಇದು ಮೋಹನ, ಸ್ಥಂಭನ, ವಿನಾಶಕಾರೀ ಕ್ಷುದ್ರೋಪಾಸನೆ! ಎಚ್ಚರ!!

(ಋತ್ವಿಕ್ ವಾಣಿ ಪತ್ರಿಕೆ - ಫೆಬ್ರವರಿ ೧೯೯೯)

[ಸೂಚನೆ:- ಈ ಲೇಖನವು ಶ್ರೀಚಕ್ರ, ಶ್ರೀವಿಧ್ಯಾ ಲೇಖನ ಸರಣಿಯ ಭಾಗ ಮಾತ್ರ. ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥವಾಗಬೇಕಾದರೆ ಈ ಲೇಖನಮಾಲೆಯ ಹಿಂದಿನ ಲೇಖನಗಳನ್ನು ಹಲವಾರು ಭಾರಿ ಮುಕ್ತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಓದಿ ಮನದಟ್ಟು ಮಾಡಿಕೊಂಡರೆ ಮಾತ್ರ ವಿಷಯದ ಗಹನತೆ ಅರ್ಥವಾದೀತು. ಹಾಗೇ ಈ ಲೇಖನ ಸರಣಿಯ ಮುಂದಿನ ಲೇಖನಗಳನ್ನು ಓದಿದರೆ ಮಾತ್ರ ಒಟ್ಟು ಸಾರಾಂಶವನ್ನು ಸಮಗ್ರವಾಗಿ ಅರ್ಥ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯ. ಇವು ಹಲವು ಲೇಖನಗಳಲ್ಲ, ಒಂದೇ ಲೇಖನವನ್ನು ಬಿಡಿಯಾಗಿಸಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಗಿದೆಯಷ್ಟೆ.]

ಇನ್ನು ಪ್ರಸಕ್ತ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬಳೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ಶ್ರೀಚಕ್ರ ಯಂತ್ರ ಯಾವುದು ಎಂದು ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತೇನೆ.

"ಬಿಂದು-ತ್ರಿಕೋಣ-ವಸುಕೋಣ-ದಶಾರಯುಗ್ಮಂ-
ಅನ್ವಶ್ಚ ನಾಗದಳ ಸಂಯುತ ಷೋಡಶಾರಂ"

ಎಂಬ ಸೂತ್ರದ ಈ ಯಂತ್ರವು ಹೀಗೆ ಅರ್ಥೈಸಿದಲ್ಲಿ ಇದೊಂದು ಬೆಳಕನ್ನು ಶಬ್ದವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಿ ಹಿಂದೆ ಸೂಚಿಸಿದ ಬೀಜಾಕ್ಷರ ಸಂಯೋಜನೆಯಿಂದ ಮರ್ಧಿಸಿದಾಗ ಇದೊಂದು ಮೋಹನ ಯಂತ್ರವಾಗುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ, ಬಿಂದುವಿನಿಂದ ಹೊರಟ ಬೀಜರೂಪದ ನಾದವು ಬೆಳಕಿನ ಕಿರಣ ರೂಪಧರಿಸಿ ಮೂರಾಗಿ ಅದು ವಿಭಜನೆ ಹೊಂದುವುದಲ್ಲದೆ, ಸಪ್ತಸ್ವರ ರೂಪ ಅಲ್ಲದೆ ಕಿರಣವೊಂದು ಸೇರಿ ಎಂಟಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ಅಲ್ಲಿಂದ ಅದು ಮೋಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ದಶಾರಯುಗ್ಮವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂದರೆ ಒಂದರಲ್ಲಿ ಒಂದು ವಿಲೀನವಾಗುವ ಹಂತದಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿಂದ ಅದು ವೃತ್ತದಲ್ಲಿ ನಿಕ್ಷೇಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ಕಾಂತಕಿರಣವಾಗಿ ರೂಪಾಂತರ ಹೊಂದಿ ನಿರಪಾಯಕಾರಿಯಾಗಬಹುದು. ಆದರೆ, ಅದು ಕಾಂತಕಿರಣವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನವಾಗಬೇಕಾದರೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಬಿಂದು ರೂಪದ ಆದಿ ಬೀಜವು ಸಮರ್ಪಕವಾಗಿರಬೇಕು. ಇಲ್ಲವಾದಲ್ಲಿ ಅದು ಕೃಷ್ಣಕಿರಣವಾಗಿ ರೂಪಾಂತರ ಹೊಂದಿದಲ್ಲಿ ಅದು ಮಾರಕ ಪರಿಣಾಮ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈಗಿನ ಖಗೋಳ ವಿಜ್ಞಾನವು ಕಂಡುಹಿಡಿದ ಕೃಷ್ಣರಂಧ್ರ (Black Hole) ಎಂಬ ಶೂನ್ಯವು ನಿಮಗೆ ಗೊತ್ತಿರಬಹುದು. ಅದು ಇಲ್ಲಿಯೂ ಕೂಡ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಬಹುದು. ಅಣುವಿಧ್ಯೆಗಿಂತಲೂ ಮಾರಕವಾದ ಈ ವಿಧ್ಯೆ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಿ ಈ ವಿಚಾರದಲ್ಲಿ ಬಾಲಕ ಸಮಾನರಿಗೆ ಸಿಕ್ಕಿದರೆ ಏನು ಅನಾಹುತ ಆಗಬಹುದು ಎಂದು ನಿಮಗೆ ಅರ್ಥವಾಗಿರಬಹುದು. ಕಿರಣದಿಂದ, ಸೂಕ್ಷ್ಮಕಿರಣದಿಂದ ಏನೇನೂ ಸಾಧಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಬಾಲ್ಯಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಅಂದರೆ ೩೦೦-೪೦೦ ವರ್ಷಗಳ ಇತಿಹಾಸವಿರುವ ಮುಂದುವರೆದ ಈ ನೂತನ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಯುಗವನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರೆ ನಿಮಗೆ ಅರ್ಥವಾಗಬಹುದು. ಹಿಂದಿನ ಋಷಿ ಮುನಿಗಳು ಹತ್ತಾರು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಅಧ್ಯಯನದಿಂದ ಕಂಡುಕೊಂಡ ಹೆಚ್ಚು ಮುಂದುವರಿದ ಕಿರಣವಿಜ್ಞಾನ ನೀವೇ ಊಹಿಸಿ. ನಿಮಗೆ ಸೂಕ್ತವಾದರೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಇಲ್ಲ ಈ ವಿಚಾರವಾಗಿ ವಿಶೇಷಾಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿ, ಆದರೆ ಬಳಸಬೇಡಿ.

        ಅದೇ ಸೂತ್ರದ ಇನ್ನೊಂದು ಯಂತ್ರ, ಅದೂ ಕೂಡ ಶ್ರೀಚಕ್ರವೆಂದು ಇಲ್ಲಿ ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಬಳಸಲ್ಪಡುತ್ತಿದೆ. ಅದು ಹೀಗಿದೆ

"ಬಿಂದು-ತ್ರಿಕೋಣ-ವಸುಕೋಣ-ದಶಾರಯುಗ್ಮ-
ನ್ವಶ್ಚ ನಾಗದಳ ಸಂಯುತ ಷೋಡಶಾರಂ"

ಎಂಬ ಮತ್ತು ವೃತ್ತ ಭೂಪುರ ಎಲ್ಲವಕ್ಕೂ ಇರುವಂತಹದ್ದು. ಇಲ್ಲಿ ನೋಡಿ, ಬಿಂದು ಅಂದರೆ ಒಂದು ಅಥವಾ ಶೂನ್ಯ. ಶೂನ್ಯದಿಂದ ಮೂರು, ಮೂರು ಎಂಟಾಗಿ, ಎಂಟು ಹತ್ತಾಗಿ, ಹತ್ತು ಎರಡಾಗಿ, ನಂತರ ಹದಿನಾಲ್ಕು ಆಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿ ಹದಿನಾಲ್ಕು ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಶ್ಲೋಕ ರೀತ್ಯಾ ಆದರೆ ಹದಿನಾಲ್ಕು ಆಗಿದೆ ಎಂದು ಈ ಮೂಲ ಶ್ಲೋಕವನ್ನೇ ಉದಾಹರಿಸಿ ಯಂತ್ರ ರಚಿಸಿರುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ಯುಗ್ಮಂ ಅನ್ವಶ್ಚ ಎನ್ನುವುದನ್ನು ಯುಗ್ಮ-ಮನ್ವಶ್ಚ ಎಂಬುದಾಗಿ ವಿಭಾಗಿಸಿ ಹದಿನಾಲ್ಕನ್ನು ಸೂಚಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ಯುಗ್ಮಂ ಇದು ದಶಾರದ ಎರಡನ್ನು ಸೂಚಿಸುವುದಕ್ಕೆ ದ್ವಿವಚನ ರೂಪವೇ ವಿನಃ ಮಕಾರವು ಮನ್ವಶ್ಚ ಎಂಬುದಕ್ಕಾಗಿ ಬಂದದ್ದಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿ ಅನ್ವಶ್ಚವೇ ಸರಿ, ಅಂದರೆ ಹೊಂದಿದಂತೆ ನಾಗದಳ ಅಂದರೆ, ಅಷ್ಟದಳ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಬೇಕಿತ್ತಲ್ಲವೇ? ಇನ್ನು ಈ ವಿಚಾರವಾಗಿ ನೀವೇ ಆಲೋಚಿಸಿ!!
       
        ಈ ಯಂತ್ರ ಸ್ವರೂಪವು ತಾಂತ್ರಿಕ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಹೊಂದುತ್ತದೆಯೇ? ನೋಡೋಣ. ಖಂಡಿತಾ ಇಲ್ಲ. ಹೇಗೆಂದರೆ ೧-೩-೮-೧೦-೧೪ ಈ ಅನುಪಾತವನ್ನು ಗಮನಿಸಿದಾಗ ಅಲ್ಲಿ ೮ ಅಪ್ರಸ್ತುತವಾಗುತ್ತದೆ. ೮ ಆಗಲೇ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲವೆಂದಾದಾಗ ಹತ್ತು-ಎರಡುಗಳು ಹದಿನಾಲ್ಕಕ್ಕೂ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಇದೇನು? ಇದು ಯಾರಿಂದ ಕಂಡು ಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿತೋ ಅವರಿಂದಲೇ ಇದು ಮಾರಕ, ಆಪತ್ಕಾರೀ, ದೋಷಪೂರಿತ; ಈ ರೀತಿ ಯಂತ್ರ ಬಳಸಬಾರದು ಎಂದು ನಿಷೇಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತಹ ಶಾಪಗ್ರಸ್ತ ಯಂತ್ರ!!!
       
     
ಒಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಯಂತ್ರದ ವಿಚಾರವನ್ನೇ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಿ. ಅದು ಆ ಕಂಪನಿಯು ರಸ್ತೆ ಮೇಲೆ ಅಂದರೆ ಮಾರುಕಟ್ಟೆಗೆ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವುದಕ್ಕೆ ಮುಂಚೆ ಪರೀಕ್ಷೆಗೆ ಒಳಪಟ್ಟು ಸರಕಾರದಿಂದ ಅಂದರೆ (ಆಗಿನ ಕಾಲದ ಧರ್ಮದಿಂದ) ನಿರೀಕ್ಷಕರಿಂದ ಇದು ಸುರಕ್ಷಿತ ಎಂದು ಅರ್ಹತಾ ಪತ್ರ ಪಡೆಯಬೇಕು ತಾನೇ? ಹಾಗೆಯೇ, ಈ ಯಂತ್ರವು ರೇಖಾವಿನ್ಯಾಸ ರೀತ್ಯಾ ಯಂತ್ರ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿದರೂ ಇದು ಇದರ ಒಟ್ಟು ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ವಿನ್ಯಾಸದಂತೆಯೇ ನಡೆಯಗೊಟ್ಟಲ್ಲಿ ಅದು ಒಂದು ಸ್ಥಂಭನ ಯಂತ್ರವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಇದರ ವಿಶೇಷವೆಂದರೆ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಇದು ಸ್ಥಂಭಿಸಿದವನನ್ನೇ ಆಹುತಿಯಾಗಿ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಸಮೀಪಸ್ಥನು ಆತನೇ ತಾನೇ? ಮತ್ತು ಸ್ಥಂಭನವು ಆಸ್ಪೋಟನೆಯಾಗುತ್ತದೆಯೇ ವಿನಃ ಬಿಡಿಸಲಾರದು, ಹಾಗಾಗಿ ಇದು ಒಂದು ಮಾರಕ ಸ್ಥಂಭನ ಯಂತ್ರ. ಇದು ಒಮ್ಮೆ ಸ್ಥಂಭಿಸಲ್ಪಟ್ಟರೆ ಯಾವುದೇ ಕಾರಣ ಬಿಡಿಸಲಾರದ ಒಂದು ಸ್ಥಂಭನವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲದೇ ಸ್ಥಂಭಕನೂ ಕೂಡ ಅದನ್ನು ಏನೂ ಮಾಡಲಾರ. ಅವನೇ ಅದಕ್ಕೆ ಆಹುತಿಯಾದ ವಿಚಾರ ಬೇಕಾದಷ್ಟು ಉದಾಹರಣೆ ಇದೆ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಇದರ ಮೂಲವೆಲ್ಲಿ?

        ಹಿಂದೆ ವೈದಿಕರು, ಸನಾತನಿಗಳು, ತಮ್ಮ ಮಡಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ಯಾರನ್ನು ದೂರ ಇಟ್ಟಿದ್ದರೋ ಆ ತಾಂತ್ರಿಕರ ಮೂಲ ಪುರುಷರು ಕೆಲ ನಾಥಪಂಥೀಯರಿಂದ ಪೋಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ಅನಾಥರಾದ ತಾಂತ್ರಿಕರು ನಾಥಪಂಥೀಯರ ಆಶ್ರಯದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದರು. ಅವರಲ್ಲಿ ಮಹಾ ಪುರುಷನಾದ ವೃಷಭೇಂದ್ರನಾಥರೆಂಬ ಮಹಾನ್ ಸಿದ್ಧಪುರುಷ ಈ ಯಂತ್ರದ ಜನಕರು. ಈಗಲೂ ಕೂಡ ಯಾವುದೇ ಸಂಶೋಧನೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದಾಗ ಯಾವುದೋ ತೊಡಗುವುದು ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ. ಹೀಗೆ ಸಾಧನೆಯಲ್ಲಿರುವಾಗ ಕಂಡುಕೊಂಡ ಈ ಸೂತ್ರವೊಂದು ಅಪಾಯಕಾರಿಯೆಂದು ಕಂಡಾಗ ಅದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿ ಶಪಿಸಿದರು. ಆದರೆ ಮುಂದೆ ಆ ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ ಅವರ ಆದರ್ಶವನ್ನೆಲ್ಲಾ ಗಾಳಿಗೆ ತೂರಿದ ಹಿಂಬಾಲಕರು ಅದನ್ನು ಕೆಲ ವಾಮಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಬಳಸುತ್ತಾ ಬಂದರು. ಅದು ಬಿಂದು ರಹಿತವಾಗಿದ್ದು, ಕಾಪಾಲಿಕರು, ಅಘೋರಿಗಳು ಶವಸಾಧನಾ ಯಂತ್ರವಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಇನ್ನು ಕೌಲಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಠಯೋಗ ಸಾಧಕರು ಇದನ್ನು ಇನ್ನೂ ಹೇಯ ರೀತಿ ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಅದೆಲ್ಲಾ ಇಲ್ಲಿ ಉದಾಹರಿಸಲಾರೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಸಂಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಬೀಜವು ಮೂಲತಃ ತಮೋಗುಣ ಪ್ರಧಾನವಾಗಿದ್ದು ಅದು ಕಿರಣ ಸಂಯೋಜನೆಯನ್ನಾಗಲಿ ಅಥವಾ ನಾದ ಸಂಯೋಜನೆಯನ್ನಾಗಲೀ ಮಾಡಲಾರದೇ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತನ್ನಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಕೆಟ್ಟ ಗುಣವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ಚತುಷ್ಕೋಣವನ್ನೇ ಸಂಯೋಜಿಸಿ ಇನ್ನೊಂದು ಶ್ರೀಚಕ್ರವಿದೆ. ಅದೂ ಕೂಡಾ ಅಪೂರ್ಣವೇ! ಅದಕ್ಕೆ ಯುಕ್ತ ಬೀಜ ಮಂತ್ರ ಬಳಸಿಲ್ಲ. ಅದು ರುದ್ರಯಾಮಲ ತಂತ್ರದಲ್ಲಿದೆ. ಅದರ ಸೂತ್ರ ಹೀಗಿದೆ:
ಚತುರಸ್ರಂ ಲಿಖೇತ್ ವರ್ಣಾಂ ಚತುಃಕೋಷ್ಠ ಸಮನ್ವಿತೇ |
ಚತುಃಕೋಷ್ಠೇ ಚತುಃಕೋಷ್ಠೇ ಚತುರ್ಗೃಹಾನ್ವಿತಾಂ |
ಮಂದಿರಂ ಷೋಡಶಂ ಪ್ರೋಕ್ತಂ ಸರ್ವಕಾಮಾರ್ಥ ಸಿದ್ಧಿದಂ |
ಚತುರಸ್ರಂ ಲಿಖೇತ್ ಕೋಷ್ಠಂ ಚತುಃಕೋಷ್ಠ ಸಮನ್ವಿತಂ ||
ಪುನಃ ಚತುಷ್ಕಂ ತತ್ರಾಪಿ ಲಿಖೇತ್ ಧೀಮಾನ್ ಕ್ರಮೇಣತು |
ಸರ್ವೇಷು ಗೃಹಮಧ್ಯೇಷು ಪ್ರಾದಕ್ಷಿಣ್ಯ ಕ್ರಮಾತ್ |
ಅಕಾರಾದಿ ಕ್ಷಕಾರಾಂತಂ ಲಿಖಿತ್ವಾ ಗಣಯೇತ್ತತಃ ||

ಈ ರೀತಿಯ ಸೂತ್ರದಂತೆ ರಚಿಸಿದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿನ ಶ್ರೀಚಕ್ರಕ್ಕೆ ಸಾಮೀಪ್ಯವಿರುವ ಒಂದು ಗೊಂದಲಮಯವಾದ ಯಂತ್ರ ರಚನೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಒಂದು ರುದ್ರಯಾಮಲ ತಂತ್ರದಲ್ಲಿರುವಂತಹದ್ದು. ಆದರೆ ಈ ರೀತಿಯ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಪ್ರಕಟಿತ ರುದ್ರಯಾಮಲ ತಂತ್ರ ನನ್ನಲ್ಲಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಮೂಲ ರುದ್ರಯಾಮಲ ಯಾವುದು? ಹೇಳಲಸಾಧ್ಯ. ಅವೆಲ್ಲಾ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ರೀತಿಯ ಶ್ರೀಚಕ್ರವನ್ನು ಹೇಳಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಯಾವುದೂ ಕೂಡ ಕೋಣ ಸಂಯೋಜನೆಯಲ್ಲಾಗಲೀ ಅಥವಾ ಬೀಜ ಸಂಯೋಜನೆಯಲ್ಲಾಗಲೀ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿಲ್ಲವೆಂದು ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಹೇಳಬಲ್ಲೆ.

ಇನ್ನು ಮಂತ್ರ ಮಹೋದಧಿಯಲ್ಲಿ ಇನ್ನೊಂದು ಸೂತ್ರ -

ಶ್ರೀಚಕ್ರಸ್ಯೋದ್ಧತಿಂ ವಕ್ಷೇ ತತ್ರಪೂಜರ ಸಿದ್ಧಯೇ |
ಬಿಂದುಗರ್ಭಂ ತ್ರಿಕೋಣಂತು ಕೃತ್ವಾಚಾಷ್ಟಾರ ಮುದ್ಧರೇತ್ |
ದಶಾರದ್ವಯಮನ್ವಾಸ್ರಾಷ್ಟಾರ ಷೋಡಶಕೋಣಕಂ |
ತ್ರಿರೇಖಾತ್ಮಕ ಭೂಗೇಹವೇಷ್ಟಿತಂ ಯಂತ್ರಮಾಲಿಖೇತ್ ||

ಹೀಗೆ ಉದ್ಧರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇದೂ ಕೂಡ ಈಗಿನ ಪ್ರಚಲಿತ ಶ್ರೀಚಕ್ರಕ್ಕೆ ಅತೀ ಸಾಮೀಪ್ಯವಿರುವ ರಚನೆ. ಆದರೆ ಪ್ರಚಲಿತ ಚಕ್ರದ ವಿವರಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಇದೂ ಕೂಡ ಬೀಜದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನಿರುಪಯುಕ್ತ ಯಂತ್ರ.
ಮಂತ್ರ ಮಹಾರ್ಣವದಲ್ಲಿ:
ಬಿಂದುಗರ್ಭಂ ತ್ರಿಕೋಣಾಷ್ಟದಲಂ ದ್ವಾದಶದಲಂ
ಚತುರ್ದಶದಲ ಅಷ್ಟದಲ ಷೋಡಶ ತ್ರಿಕೋಣ
ರೂಪದಲಂಚ ತಸ್ಯೋಪರಿ ತ್ರಿರೇಖಾತ್ಮಕ ಭೂಪುರಮ್ ||

ಎಂದು ಹೇಳಿದೆ. ಇದನ್ನೂ ಶ್ರೀಚಕ್ರವೆಂದಿದ್ದಾರೆ. ಅಲ್ಲದೇ ಇನ್ನೂ ನನ್ನ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂಗ್ರಹದಲ್ಲಿರುವ ತಾಳಪತ್ರಗಳು, ಹಳೆಗ್ರಂಥಗಳು, ಪುರಾತನ ಪ್ರಕಟಿತ ಗ್ರಂಥಗಳೂ, ಭೂರ್ಜಪತ್ರ ಗ್ರಂಥಗಳೂ ಅಲ್ಲದೆ ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಗ್ರಂಥಾಲಯದಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ ಗ್ರಂಥಗಳೂ, ನಮ್ಮ ಗುರು ಪರಂಪರೆಯಿಂದ ನನಗೆ ಲಭ್ಯವಾದ ಗ್ರಂಥಗಳೂ ಹಲವಾರಿವೆ. ಆ ಎಲ್ಲಾ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಲ್ಲಿ ಶ್ರೀವಿಧ್ಯಾ ಮಹತ್ವ ಮತ್ತು ಉಪಯುಕ್ತತೆ, ನಿರುಪಯುಕ್ತತೆ, ಅದರಿಂದ ಆಗತಕ್ಕ ದೋಷಗಳು, ಪರಿಣಾಮ, ನಷ್ಟ, ಬೀಜ ಸಂಯೋಜನೆ, ಯಂತ್ರ ಜನಕರ ವಿವರ, ಯಂತ್ರವಿಧ್ಯಾಸ್ವರೂಪ, ತಾಂತ್ರಿಕರಿಗೆ ಇರಬೇಕಾದ ಅರ್ಹತೆ, ಪ್ರಸಿದ್ಧ ತಾಂತ್ರಿಕರ ಪರಿಚಯ, ಅವರ ಹಿನ್ನೆಲೆ, ಅವರ ಉಳಿಕೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ವಿವರ, ಅದರಿಂದಾದ ಅನಾಹುತಗಳ ವಿವರ, ಸತ್ಕಾರ್ಯ ವಿವರ, ಅದರ ಪರಿಮಾರ್ಜನೆಗಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸಿದ ಶ್ರಮಿಕರ ವಿವರ, ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಾದ ಉತ್ಪಾತಗಳು, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಪ್ರತಿಭಟನೆ ಇತ್ಯಾದಿ ಇತ್ಯಾದಿ ಹಲವಾರು ವಿವರಗಳಿರುವ ಸಾಹಿತ್ಯ ಭಾಗ ನನ್ನಲ್ಲಿದೆ. ಅವುಗಳ ವಿವರ ಬರೆಯಲಾರೆ. ಆದರೆ ನಾನು ಓದಿದ, ಕಲಿತ, ಗುರು ಅನುಗ್ರಹವಾದ ವಿಧ್ಯೆಯ ಆಧಾರದಿಂದ ಹೇಳಬಲ್ಲೆ.

        ಈ ತಾಂತ್ರಿಕ ಯಂತ್ರ ಸ್ವರೂಪ ಒಂದು ಕ್ಷುದ್ರೋಪಾಸನೆ. ಇದು ಕೇವಲ ಒಂದು ಸ್ಥಂಭನ ಯಂತ್ರ ಎಂದು ಸಾಧಿಸಿ ತೋರಿಸಲೂ ಬಲ್ಲೆ; ಅನಿವಾರ್ಯವಾದರೆ. ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಗ್ರಂಥ ವಿವರ ಈ ಲೇಖನದ ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಕೊಟ್ಟಿರುತ್ತೇನೆ. ಅವುಗಳನ್ನು, ಸಜ್ಜನರಾದಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕೆ ಅರ್ಹತೆಯಿದ್ದಲ್ಲಿ ನಿಮಗೆ ವಿಶೇಷಾಧ್ಯಯನಕ್ಕೆ ಒದಗಿಸಿಕೊಡಲು ಸಿದ್ಧನಿದ್ದೇನೆ. ಆದರೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶ ಸದುದ್ದೇಶವಾಗಿರಬೇಕು. ಈ ವಿಚಾರವಾಗಿ ತಾವು ದಯವಿಟ್ಟು ಯಾವುದೇ ಹೊಂದಾಣಿಕೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದೇ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ವಿವೇಚಿಸಿ ಒಂದು ನಿರ್ಣಯಕ್ಕೆ ಬರಬೇಕೇ ವಿನಃ ನಾನೇನು ನಿಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಈ ಶ್ರೀಚಕ್ರ, ಶ್ರೀವಿಧ್ಯಾ ವಿಚಾರವಾಗಿ ನಿರ್ಬಂಧ ವಿಧಿಸಲಾರೆ. ಆದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮ ಪರಮಾತ್ಮನ ಅಂಶವೆಂಬುದು ಸತ್ಯ, ಆತ್ಮವಂಚನೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಡಿ ಎಂದು ಎಚ್ಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ಅಷ್ಟೆ. ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಮಹಾ ಸಿದ್ಧಪುರುಷರಾದ ವೃಷಭೇಂದ್ರನಾಥರಿಂದ ಅನಿರೀಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟು ನಂತರ ಅದರ ಸಾಧಕ-ಬಾಧಕಗಳಿಗೆ ನೊಂದು ಅವರಿಂದಲೇ ನಿಷೇಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ತಿಳಿದ ಮತ್ತು ನನ್ನಲ್ಲಿರತಕ್ಕ ಸಂಗ್ರಹದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಘಂಟಾಘೋಷವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಈಗಲೂ ನೋಡಿ ಮಹಾ ಪುರುಷರ ನಡತೆ ಹಾಗೇ ಇರುತ್ತದೆ. ನೊಬೆಲ್ ಪಾರಿತೋಷಕ ಉದಾಹರಣೆ ನಿಮಗೆ ಗೊತ್ತಿರಬಹುದು. ಸ್ಪೋಟಕವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದು ಕೊನೆಗ ದುರುಪಯೋಗಗೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ನೋಡಿ ನೊಂದ ಆ ಮಹಾಪುರುಷ ನೊಬೆಲ್ಲರು ಮುಂದೆ ಶಾಂತಿಗಾಗ ಹೋರಾಡುವ, ದೇಶಕ್ಷೇಮಕ್ಕಾಗಿ ಹೋರಾಡಿದವರಿಗೆ ಪ್ರಶಸ್ತಿ ಕೊಡಿ, ಅದರಿಂದಲಾದರೂ ನನ್ನಿಂದಾದ ಅನಾಹುತದ ಪಾಪ ಪರಿಮಾರ್ಜನೆಯಾಗಲಿ ಎಂದು ಹಾರೈಸಿದರು. ಹಿಂದಿನ ಮಹಾ ಪುರುಷರ ಆದರ್ಶ ಹಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇನ್ನುಳಿದ ವಿವೇಚನೆ ನಿಮಗೆ ಬಿಟ್ಟದ್ದು. ಇನ್ನು ಪ್ರಸಕ್ತ ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿರುವ ಅಜ್ಞಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆಯುತ್ತೇನೆ. ಇದು ತೀರಾ ವಿಡಂಬನವಾಗಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಅನಿವಾರ್ಯ.
 (ಸಶೇಷ..)

ಇಂತು ಸಜ್ಜನ ವಿಧೇಯ,
ಕೆ. ಎಸ್. ನಿತ್ಯಾನಂದ,
ಪೂರ್ವೋತ್ತರೀಯ ಮೀಮಾಂಸಕರು,
ವೇದ ವಿಜ್ಞಾನ ಮಂದಿರಚಿಕ್ಕಮಗಳೂರು

(ಋತ್ವಿಕ್ ವಾಣಿ ಪತ್ರಿಕೆ - ಫೆಬ್ರವರಿ ೧೯೯೯)

Wednesday, 15 November 2017

ಶ್ರೀ ಚಕ್ರ, ಶ್ರೀ ವಿಧ್ಯೆ - ೫ : ಮಂತ್ರ, ಬೀಜ, ಯಂತ್ರ-ವಿಜ್ಞಾನ, ನಿಜ ಮಾತೃ ಸ್ವರೂಪಿಣಿ ಗೌರೀ!!

(ಋತ್ವಿಕ್ ವಾಣಿ ಪತ್ರಿಕೆ - ಫೆಬ್ರವರಿ ೧೯೯೯)

[ಸೂಚನೆ:- ಈ ಲೇಖನವು ಶ್ರೀಚಕ್ರ, ಶ್ರೀವಿಧ್ಯಾ ಲೇಖನ ಸರಣಿಯ ಭಾಗ ಮಾತ್ರ. ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥವಾಗಬೇಕಾದರೆ ಈ ಲೇಖನಮಾಲೆಯ ಹಿಂದಿನ ಲೇಖನಗಳನ್ನು ಹಲವಾರು ಭಾರಿ ಮುಕ್ತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಓದಿ ಮನದಟ್ಟು ಮಾಡಿಕೊಂಡರೆ ಮಾತ್ರ ವಿಷಯದ ಗಹನತೆ ಅರ್ಥವಾದೀತು. ಹಾಗೇ ಈ ಲೇಖನ ಸರಣಿಯ ಮುಂದಿನ ಲೇಖನಗಳನ್ನು ಓದಿದರೆ ಮಾತ್ರ ಒಟ್ಟು ಸಾರಾಂಶವನ್ನು ಸಮಗ್ರವಾಗಿ ಅರ್ಥ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯ. ಇವು ಹಲವು ಲೇಖನಗಳಲ್ಲ, ಒಂದೇ ಲೇಖನವನ್ನು ಬಿಡಿಯಾಗಿಸಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಗಿದೆಯಷ್ಟೆ.]

ಉದಾಹರಣೆಗೆ:- ಒಂದು ರಥ ನಿರ್ಮಾಣ, ಅದೂ ಆಕಾಶಗಾಮಿ ರಥ. ಅದರ ಸೂತ್ರವನ್ನು ಋಗ್ವೇದದ ಸೋಮಾಧಿ ದೇವತಾತ್ಮಕವಾದ ಪವಮಾನ ಮಂತ್ರದಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಿ ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿ ಈ ಸೂತ್ರಗಳ ಒಟ್ಟು ವಿವರ ಇದೆ ಎಂದು ಕಾಣಿಸಿದರು. ಆ ಮಂತ್ರ ಹೀಗಿದೆ:

ತಂ ತ್ರಿಪೃಷ್ಠೇ ತ್ರಿವಂಧುರೇ ರಥೇ ಯುಂಜಂತಿ ಯಾತವೇ |
ಋಷೀಣಾಂ ಸಪ್ತ ಧೀತಿಭಿಃ ||

ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ನಿಮಗೆ ಯಾವ ರಥ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನ (ವಿಮಾನ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನ) ನಿಮಗೆ ಸಿಗಲಿಕ್ಕಿಲ್ಲ, ಅದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಮಂತ್ರ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಎಷ್ಟಿದೆ? ಎಂಬ ಸೂತ್ರ ಮಾತ್ರ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಆ ಭಾಗದ ಪರಿಚಯವಿದ್ದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರಾ ನೀವು ಅಲ್ಲಿ ಸಂಶೋಧನೆಯನ್ನು ಮಾಡಿ ಆ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಬಹುದು. ಹಾಗೇ ನೀವು ನಾಲ್ಕು ವೇದವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಾದಿಗಳನ್ನು ಮನನ ಮಾಡಿದಲ್ಲಿ ನಿಮಗೆ ಈ ವಿಚಾರ ಅರ್ಥವಾದೀತು. ಹಿಂದಿನ ಋಷಿ ಮುನಿಗಳು ತಾವು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ ಸತ್ವ ಸ್ವರೂಪದ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ರಹಸ್ಯಗಳನ್ನು ಸುಲಭ ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸಲಿಲ್ಲ. ಕಾರಣ - ಧೂರ್ತ ಜನರಿಗೆ ಸಿಕ್ಕಿ ದುರುಪಯೋಗ ಆಗದಿರಲಿ ಎಂದು. ಈಗಿನ ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಗಮನಿಸಿದರೆ ಶೇಕಡಾ ಒಂದು ಭಾಗ ಕೂಡಾ ಅಂತಹ ಜನರನ್ನು ಕಾಣುವುದು ಕಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಹೀಗಿದ್ದಾಗ ಇಂತಹ ಮಹಾ ವಿಧ್ಯೆಗಳು ಅತೀ ರಹಸ್ಯ ಸಂಯೋಜನೆಯಲ್ಲಿ ವೇದ ಭಾಗದಲ್ಲೇ ಅಳವಡಿಸಿದ್ದು, ಈ ವಿಧ್ಯೆಗಳು ರಕ್ಷಿಸಿದ್ದು ಕಂಡು ಬರುತ್ತವೆ, ಹಾಗಾಗಿ ವಿಧ್ಯೆ ನಾಶವಾಗಿಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಋಷಿ ಪುಂಗವರು ಮಹದೋಪಕಾರ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ಈಗ ನಿಮಗೆ ಅರ್ಥವಾಗಿರಬಹುದು ವೇದವ್ಯಾಸರು ವೇದವನ್ನು ಏಕೆ ವಿಂಗಡಿಸಿದರು ಎಂದು. ಹೀಗೆ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಹೇಳಿದ ಯಂತ್ರ ಸೂತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ರೇಖಾ ವಿನ್ಯಾಸಗಳೂ ಕೂಡಾ ಎಲ್ಲವೂ ಅಲ್ಲಲ್ಲಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಉದಾಹರಿಸಿರುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಕಿರಣ ವಿದಳನ ನಿಯಮ, ನಾದ ಸ್ವರೂಪ, ಸ್ವರ ತರಂಗ, ತರಂಗ ಪರಿಣಾಮ, ಸೂಕ್ಷ್ಮಾತಿಸೂಕ್ಷ್ಮ ತರಂಗ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಕಿರಣ ಪರಿಚಯ, ದಶ ವಿಧ ಕಿರಣಗಳು, ಇವೇ ಅಗ್ನಿಕಲೆಗಳು. ಕಿರಣ, ಪೀತ, ನೀಲ, ತೀಕ್ಷ್ಣ, ಅತಿ ತೀಕ್ಷ್ಣ, ಕ್ರೋಧ, ಕಾಳ, ಕರಾಳ, ಕೃಷ್ಣ, ಕಾಂತ ಎಂಬುದರ ಕಿರಣ ವಿಧಾನವನ್ನು ಕಂಡಿ ಹಿಡಿದಿದ್ದಾರೆ. ಈಗಿನ ಮುಂದುವರೆದ ವಿಜ್ಞಾನವು ಕೂಡಾ ಇದರ ಕೆಲ ಅಂಶ ಗುರುತಿಸಿರಬಹುದು. ಆದರೆ, ಪೂರ್ಣ ಗುರುತಿಸಿದಾಗ ನಿಮಗೆ ಇದರ ಸತ್ಯ ಅರ್ಥವಾಗುವುದು. ಈ ರೀತಿ ನಾದ ಮತ್ತು ಕಿರಣ ವಿಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟ ಯಂತ್ರಗಳು, ಅವುಗಳಿಗೆ ನಿಯಮಬದ್ಧತೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಈ ಮೇಲಿನ ವಿಚಾರ ವಿವರವಾಗಿ ಏಕೆ ಬರೆದೆನೆಂದರೆ ಈಗ ಪ್ರಸಕ್ತ ಪೂಜೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಶ್ರೀಚಕ್ರ ಎಂಬ ಯಂತ್ರದ ಸ್ವರೂಪದ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಬರಲಿ, ಏಕೆಂದರೆ ತಾಂತ್ರಿಕ ನಿಬಂಧನೆಯಾಗಲಿ ಏನಿದೆಯೆಂದರೆ, ಅದು ಮಾಡುವ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡು ಬೇರೆ ರೇಖಾ ವಿನ್ಯಾಸವಿರುತ್ತದೆ. ಹಾಗಾಗಿ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಯಂತ್ರ ಬರೆದು, ಏನೋ ಒಂದು ಬೀಜಾಕ್ಷರ ಸಂಯೋಜಿಸಿದರೆ ಯಾವುದೋ ದೇವತೆಗಳು ಆರೋಪಿಸಿದರೆ ಯಂತ್ರವು ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ವಿಪರೀತ ದುಷ್ಪರಿಣಾಮ ಉಂಟು ಮಾಡಬಹುದು. ಬೀಜಾಕ್ಷರ ಸಂಯೋಜನೆ ಎಂದರೆ ಸುಲಭವಲ್ಲ. ಅದೊಂದು ಆಪತ್ಕಾರೀ ಸ್ಫೋಟಕವಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸಬಹುದು, ಮಾರಕವಾಗಬಹುದು, ಅಲ್ಲದೇ ಅದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಹಲವಾರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಸಾರ್ವಜನಿಕರ ಮೇಲೆ ದುಷ್ಪರಿಣಾಮ ಉಂಟು ಮಾಡಬಹುದು. ಹಾಗಿದ್ದಾಗ ತಾಂತ್ರಿಕ ಸೂತ್ರ ತಿಳಿಯದೇ ಬೀಜವಾಗಲೀ ಅಥವಾ ಯಂತ್ರವಾಗಲೀ ಬಳಸಬೇಡಿ. ಅಗೋಚರ ಯಂತ್ರವೇನೆಂದು ನಿಮಗೆ ಈಗ ಅರ್ಥವಾಗಿರಬಹುದು.

        ಇನ್ನು ಬೀಜವೆಂದರೇನು ಎಂದು ತಿಳಿಯೋಣ. ಬೀಜವೆಂದರೆ ಒಂದು ಮಂತ್ರದ ಸಾರವೆಂದರ್ಥ. ಯಾವುದೇ ಒಂದು ಮಂತ್ರವನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯವಾಗಿ ಮಂಥನ ಮಾಡಿದಾಗ ಆ ಮಂತ್ರ ಸಾರ ರೂಪವಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಏಕಾಕ್ಷರೀ ಅಥವಾ ಸಂಯುಕ್ತಾಕ್ಷರಿಯೇ ಬೀಜ. ಮಂತ್ರ ಮಂಥನ ವಿಚಾರ ಹಿಂದಿನ ಸಂಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿದ್ದೇವೆ, ಓದಿರಬಹುದು. ಹಿಂದೆ ಹೇಳಿದ ಷಟ್ ಸೂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಬೀಜೋತ್ಪಾದನಾ ವಿಧಾನವೂ ಒಂದು, ಅದೇ ಮಂಥನ. ಅದರಿಂದಾಗಿ ಬೀಜ ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಇರತಕ್ಕ ಬೀಜವು ಅದರ ಮೂಲದ ಸರ್ವಸಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಬೀಜವೂ ಕೂಡ ಅದರ ಮೂಲ ಮಂತ್ರದ ಸರ್ವಸಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ಕೆಲ ಉಪಾಸಕರಿಗೆ ಗೊತ್ತಿರಬಹುದು - ಬೀಜ, ಕೀಲಕ, ಅಸ್ತ್ರ ಎಂದು ನ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಹೇಳುವ ವಿಧಾನವಿದೆ. ಅದರ ಅರ್ಥವೇನು ಚಿಂತಿಸಿದ್ದೀರಾ? ಅಂದರೆ ಬೀಜರೂಪವಾದ ಈ ಮಂತ್ರವನ್ನು (ಕೀಲಕ) ಈ ತಾಂತ್ರಿಕ ಸೂತ್ರದಂತೆ ನಾನು ನನ್ನ ಉದ್ದೇಶ ಸಾಧನೆಗಾಗಿ ಅಸ್ತ್ರವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಬೀಜವು ಛೇದನ ಅಂದರೆ ಛೇದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಅದು ಅಸ್ತ್ರವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತ. ನಮ್ಮ ಈಗಿನ ಮುಂದುವರಿದ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಅಣು ವಿಜ್ಞಾನ ಇದನ್ನೇ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಅಣುವಿನ ಛೇದನದಿಂದ ಮಹಾಶಕ್ತಿ ಉತ್ಪಾದನೆಯಾಗುತ್ತದೆಯೋ ಹಾಗೆಯೇ ಈ ವಿಜ್ಞಾನವೂ ಇದನ್ನೇ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಹಾಗಾಗಿ ಕೇವಲ ಬೀಜಾಕ್ಷರ ತಿಳಿದರೆ ನೀವು ಅದನ್ನು ಬಳಸುವ ಅರ್ಹತೆ ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಪೂರ್ವಭಾವಿಯಾಗಿ ಈ ಮಂತ್ರದ ಸಮಗ್ರ ವಿವರ, ಅದರ ಮಂತ್ರ ವಿವರ ತಿಳಿದಿರಬೇಕು. ಅದು ನಿಮಗೆ ಅಧೀನವಾಗಿರಬೇಕು, ಅಂದರೆ ಅದರ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ನಿಮಗಿರಬೇಕು ಎಂದರ್ಥ. ಬರೇ ಬೀಜವನ್ನು ತಿಳಿದು ಪ್ರಾತ್ಯಕ್ಷಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಯೋಗಕ್ಕೆ ಬಳಸಿದಲ್ಲಿ ಅದು ಹಿಂದಿನ ಮಹಾಭಾರತ ಕಾಲದ ಅಶ್ವತ್ಥಾಮಾಚಾರ್ಯರ ಉದಾಹರಣೆ ಮರುಕಳಿಸುತ್ತದೆ. ಈಗ ಮರುಕಳಿಸಿದೆ. ನೀವೇ ಸಂಶೋಧಿಸಿದರೆ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಮಂತ್ರದ ದುರುಪಯೋಗದಿಂದ ಏನೇನಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವರಿಗಾದರೂ ನಿದರ್ಶನವಾಗಿರಬಹುದು. ನಾನೇನೂ ಹೆಚ್ಚಿಗೆ ಹೇಳಲಾರೆ. ಈ ಲೇಖನದ ಉದ್ದೇಶ ಯಂತ್ರ, ಮಂತ್ರ, ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಸಾರ್ಥಕ ಉಪಯೋಗಕ್ಕೆ ಬಳಸಿ ಎಂಬುದಾಗಿರುತ್ತದೆ.

        ಈಗ ನಿಮಗೆ ಯಂತ್ರವೆಂದರೇನು? ಅದರ ರೇಖಾ ವಿನ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಏನು ಅರ್ಥ? ಯಂತ್ರದಲ್ಲಿರತಕ್ಕ ಕೋನಗಳು ಏಕಿರುತ್ತವೆ? ದಳಗಳೆಂದರೇನು? ಅದರಿಂದ ಏನು ಉಪಯೋಗ? ಅದರ ಬಹಿರ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ವೃತ್ತಗಳೇಕಿರುತ್ತವೆ? ಭೂಪುರವೆಂದರೇನು? ಅದರ ರೇಖಾ ವಿನ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಅರ್ಥವಿದೆಯೇ? ಇದೆ. ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ, ಆದರೆ ಸೂಚ್ಯವಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಕೊಡುತ್ತೇನೆ. ಕೆಲವು ವೇದದ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ. ಅದನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲು ಈ ಲೇಖನ ಉದ್ದವಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವೇ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಿ. ಕೋನ ಅಂದರೆ, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಸಮಾನಾಂತರ ಭುಜವುಳ್ಳ ೨ - ೪ - ೬- ೮ - ೧೨ - ೨೪ - ೩೨ - ೬೪ - ೧೨೮. ಹೀಗೆ ರೇಖೆಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯಿಂದ ಹಲವು ಕೋನಾಕೃತಿಗಳನ್ನು ಮೇಲೆ ಸೂಚಿಸಿದ ತಂತ್ರಶಾಸ್ತ್ರಬದ್ಧವಾಗಿ ರಚಿಸಬಹುದು. ಅಲ್ಲದೆ ಅದು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಿ ನಿರಪಾಯಕಾರಿಯಾಗಿ ರಚಿಸಬಹುದು. ಅಲ್ಲದೆ ಅದು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಿ ನಿರಪಾಯಕಾರಿಯಾಗಿ ಸಂಯೋಜಿಸಲು ಸಾಧ್ಯ. ಅಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ರೇಖಾ ವಿನ್ಯಾಸದಿಂದಲೂ ಕೆಲ ತ್ರಿಕೋನ ಸಂಯೋಜಿಸಲು ಸಾಧ್ಯ. ಆದರೆ ಅದು ನಿರಪಾಯಕಾರಿಯೆಂದು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ಕೋನಗಳಿಂದಾಗಿ ಬೆಳಕಿನ ಕಿರಣಗಳು ಹಿಂದೆ ತಿಳಿಸಿದಂತೆ ವಿಪರೀತ ಕಿರಣಗಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆ ಹೊಂದಲು ಸಾಧ್ಯ. ಏಕೆಂದರೆ ಬಿಂದು-ಕಿರಣ, ಅದು ತ್ರಿಕೋಣವಾದರೆ ತೀಕ್ಷ್ಣವೆಂಬ ಕಿರಣ ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿ ಬೆಳೆಯಲಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಮುಂದೆ ಅದೇ ಅನುಪಾತದಲ್ಲಿ ವೃದ್ಧಿಹೊಂದುತ್ತಾ ಹೋದಲ್ಲಿ ಖಂಡಿತಾ ಅಪಾಯಕಾರಿ.

        ಉದಾಹರಣೆ:- ಭೂತಕನ್ನಡಿ: ಇದು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಚಿರಪರಿಚಿತ ವಸ್ತು. ಇದರ ಮೂಲಕ ಸೂರ್ಯರಶ್ಮಿಗಳನ್ನು ಬಿಂದುರೂಪವಾಗಿ ಒಂದು ವಸ್ತುವಿನ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತಗೊಳಿಸಿದಾಗ ಕಿರಣಗಳು ಆ ವಸ್ತುವಿನ ಮೇಲೆ ವಿಪರೀತ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಉಂಟು ಮಾಡುತ್ತದೆ (ಸುಡುತ್ತದೆ). ಆದರೆ ಮುಂದಿನ ಸಂಯೋಜನೆಯಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಅದೇ ದಾಮಾಶಯದಲ್ಲಿ ವೃದ್ಧಿಸುತ್ತಾ ಹೋಗಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಲ್ಲಿ ಇರತಕ್ಕ ಕಾಂತಕಿರಣದಲ್ಲಿ ಸೇರುವಂತೆ ಸಂಯೋಜಿಸಿದಲ್ಲಿ ನಿರಪಾಯಕಾರಿಯಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಒಂದು ವೇಳೆ ಆದ ವೃದ್ಧಿಗೆ ಪ್ರಚೋದಿಸಿ ಬಿಟ್ಟು ನಂತರ ಅದನ್ನು ಸ್ಥಂಭಿಸುವಮ್ತೆ ಮಾಡಹೋದರೆ ಗ್ಯಾಸ್ ಸಿಲಿಂಡರಿಗೆ ಬೆಂಕಿ ಹೊತ್ತಿಸಿಬಿಟ್ಟು ಅಪ್ಪಿಕೊಂಡಂತೆ ಎಂಬ ವಿಚಾರ ತಿಳಿದಿರಲಿ. ಹಾಗೆ ಹರಿಯುತ್ತಿರುವ ನೀರು ಹಾಗೇ ಹರಿಯುವುದಕ್ಕೆ ಬಿಟ್ಟಲ್ಲಿ ಪ್ರವಾಹ ಬಂದರೂ ಕೂಡ ನಿರೀಕ್ಷಿತವಾದ್ದರಿಂದ ಸುಲಭದಲ್ಲಿ ಪಾರಾಗಬಹುದು. ಆದರೆ ಅಣೆಕಟ್ಟು ಕಟ್ಟಿ, ಕಟ್ಟೆ ತುಂಬಿರುವಾಗ ಒಂದೇ ಸಾರಿಗೆ ಪ್ರವಾಹ ಬಂದು ಕಟ್ಟೆ ಹೊಡೆದಲ್ಲಿ ಅದರ ಪರಿಣಾಮ ಎದುರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವೇ? ಆಲೋಚಿಸಿ. ಆದ್ದರಿಂದ ಕಿರಣ ವಿಜ್ಞಾನ ರೀತ್ಯಾ ಪ್ರಕೃತಿ ಸಹಜ ಕಿರಣಗಳು ಎಲ್ಲವೂ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಂತಕಿರಣದಲ್ಲಿ ವಿಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ. ಹಂತ ಹಂತವಾಗಿ, ಆದರೆ ಒಮ್ಮೆ ತಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಕಿರಣಗಳು ಪುನಃ ಅದರ ಸೀಮಿತ ವೇಗಕ್ಕೆ ಸಂಯೋಜಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ. ಹಾಗಿದ್ದಾಗ ಆಗತಕ್ಕ ಸ್ಫೋಟಕ ನಾಶಕರವಾಗುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಔಪಾಸಕನನ್ನೇ ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಹಾಗಿದ್ದಾಗ ಆ ಯಂತ್ರದಲ್ಲಿ ಸೂತ್ರಕ್ಕನುಸರಿಸಿ ವೃತ್ತ ಲಕ್ಷಣವನ್ನು ಹೇಳಿರುತ್ತದೆ. ಅದರಂತೆ ತಂತ್ರಶಾಸ್ತ್ರ ರೀತ್ಯಾ ವೃತ್ತಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದಲ್ಲಿ ಆ ಕಿರಣಗಳು ಕಾಂತಕಿರಣಗಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಯಾಗಲು ಸಾಧ್ಯ. ಕಾಂತಕಿರಣಗಳು ನಿರುಪದ್ರವಿ. ಒಂದು ವೃತ್ತದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಂದರೆ ಕ್ಷೇತ್ರೀಯ ವೃತ್ತದಲ್ಲಿ ವೇಗ ವೃದ್ಧಿಯಾದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿ ಕಾಂತ ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತ. ಎಲ್ಲರಿಗೂ ತಿಳಿದಿರಬಹುದು. ಹಾಗೆಯೇ ಭೂಪುರಗಳೂ ಕೂಡ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ಕಿರಣವನ್ನು ಅಕಸ್ಮಾತ್ ಸ್ಥಂಭಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಲ್ಲಿ ಅದರ ಪರಿಣಾಮ ವಿಪರೀತ. ಹಾಗಾಗದಂತೆ ತಡೆಯಲು ಸಹಕಾರಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ ಲೋಕಾದರ್ಶ ಮಂತ್ರವಾದ -

ಗೌರೀರ್ಮಿಮಾಯ ಸಲಿಲಾನಿತ್ಯಕ್ಷತ್ಯೇಕಪದೀ ದ್ವಿಪದೀ ಸಾ ಚತುಷ್ಪದೀ |
ಅಷ್ಟಾಪದೀ ನವಪದೀ ಬಭೂವುಷೀ ಸಹಸ್ರಾಕ್ಷರಾ ಪರಮೇ ವ್ಯೋಮನ್ ||

ಈ ಮಂತ್ರ ಬಲ್ಲವರು ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯಬಹುದು. ಬಿಂದು ೨ - ೪ - ೮ ಗಳು ವಿಪರೀತವಾದಲ್ಲಿ ಸರ್ವ ಬೀಜ ಮೂಲವಾದಂತಹ ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಪೂರಕ ಮಂತ್ರಗಳಿಗೂ ಮಾತೃ ಸ್ವರೂಪ ಮಂತ್ರವು ಗೌರಿ ಮಂತ್ರ. ಇದು ಬೀಜ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಏನೇ ಆಗಿದ್ದರೂ ಅದು ಮಾರಕ ವಿದಳನವಾಗುವುದಿದ್ದಲ್ಲಿ ಈ ಮಂತ್ರದಿಂದ ಉಪಸಂಹಾರ ಮಾಡಬಹುದು. ಇದರ ಅರ್ಥವೇ ನಾಲ್ಕು ದ್ವಾರ, ಅಷ್ಟದಳಗಳೊಂದಿಗೆ ಯುಕ್ತವಾದ ಭೂಪುರ. ಅದು ತ್ರಿರೇಖಾತ್ಮಕವಾಗಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಏಕ ರೇಖಾತ್ಮಕವಾಗಿರಬಹುದು. ಅದರ ಉದ್ದೇಶವು ಕೋನದಿಂದ ಹೊರಡತಕ್ಕ ರೇಖೆಗಳ ೧-೨-೪-೮ ದಾಮಾಶಯದಂತೆ ಬಂದಾಗ ಅದನ್ನೇ ಬೀಜದ ಉಪಸಂಹಾರ ತಂತ್ರ ರೀತ್ಯಾ ಉಪಸಂಹರಿಸುವುದಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಹಾಗಾಗಿಯೇ ಸರ್ವರಕ್ಷಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿಯಾದ ಆ ಮಂತ್ರ ಅಲ್ಲದೆ ಅದೇ ಹೇಳುವಂತಹ ಅಧಿಷ್ಠಾನ ದೇವತೆ ಗೌರಿ. ಅಂದರೆ ಪರ್ವತೋಪಮಳು, ಸಕಲ ಕಷ್ಟನಿವಾರಕಳು ಎಂದು ತಿಳಿದು ಎಲ್ಲಾ ಮುತ್ತೈದೆಯರಿಗೂ ವಿವಾಹ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ತಾಯಿಯಿಂದಲೇ ಮಗಳಿಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ಸರ್ವಮಂಗಳೆ, ಸಕಲ ಸೌಭಾಗ್ಯದಾಯಿನಿ ಎಂದು ತಿಳಿಸಿರುತ್ತಾರೆ.



ಆದರೆ ಪ್ರಸಕ್ತ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಿಜ ಮಾತೃ ಸ್ವರೂಪಿಯಾದ ಗೌರಿಯು ತನ್ನ ಆಕರ್ಷಣೆ ಕಳೆದುಕೊಂಡದ್ದಿದ್ದರೆ ಅದು ನಮ್ಮ ನಿಮ್ಮ ದುರಾದೃಷ್ಟ. ಆ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಮಾರಿ, ಹೆಮ್ಮಾರಿಗಳು ಸೇರಿದ್ದು ದೇಶದ ದೌರ್ಭಾಗ್ಯವಲ್ಲದೆ ಮತ್ತೇನು? ಈಗಿನ ಸುಮಂಗಲಿಯರಿಗೆ ತನ್ನ ತಾಯಿಯೆ ವಂಶ ಪಾರಂಪರ್ಯವಾಗಿ ನಡೆಸಿಕೊಂಡು ಬಂದ ಮಾತೃ ಸ್ವರೂಪಿ ಗೌರಿಯ ಮೇಲೆ ನಂಬಿಕೆ ಇಲ್ಲ. ವರ್ಷಕ್ಕೊಮ್ಮೆ ಮಾತ್ರಾ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಹೆದರಿ ಗೌರೀ ಪೂಜೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ಆ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಮಾರೀ ಸ್ವರೂಪ ದೇವತೆಯನ್ನು ನಿತ್ಯವೂ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅದರ ಅರ್ಥವೇನು? ತನ್ನ ತಾಯಿಯಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯಿಲ್ಲ, ವಂಶಾಚಾರದಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯಿಲ್ಲದ ಇವರು ನಿತ್ಯವೂ ಬೇರೆ ಯಾವುದೋ ಸಹಸ್ರನಾಮ, ಅಷ್ಟೋತ್ತರ, ಜಪಪೂಜೆ, ಯಂತ್ರಪೂಜೆ ಇವರಿಗೆ ಏಕೆ ಬೇಕು? ತನಗೆ ಜನ್ಮಕೊಟ್ಟ ತಾಯಿಗೇ ನಂಬಿಕೆದ್ರೋಹ ಮಾಡಿದ ಮೇಲೆ ಇವರು ಮಾತೃಸ್ವರೂಪಿ, ಚೈತನ್ಯದಾಯಕೀ ತಾಯಿಯೆಂದು ಭಾವುಕವಾಗಿ ಹೇಳುವ ಲಲಿತಾ ಮೇಲೆ ನಿಮಗೆ ಮಾತೃಭಾವ ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟೀತು? ಖಂಡಿತಾ ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಹುಟ್ಟಿಸಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅದರಲ್ಲಿ ಹೇಳುವ ಆ ಲಲಿತೆಗೆ ಇದೆ ಎಂದು ಆರೋಪಿಸಲಾದ ಉಗ್ರಶಕ್ತಿ. ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಭಯದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಭಕ್ತಿ. ಈ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಏನೂ ಪ್ರಯೋಜನವಿಲ್ಲ. ಭಕ್ತಿಯು ನಿಜವಾಗಿ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಬೇಕೇ ವಿನಃ ಭಯದಿಂದಲ್ಲ. ಭಯದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಯಾವ ಶಕ್ತಿಯೂ ಒಲಿಯಲಾರದು. ಭಯ ಹುಟ್ಟಿಸುವ ಶಕ್ತಿಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಶಕ್ತಿಯಿದ್ದಲ್ಲಿ ಅದು ನಿಮ್ಮಿಂದ ಏನೇನೋ ಕಾಣಿಕೆ ಅಪೇಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆಯೇ ವಿನಃ, ನಿಮಗೆ ಒಲಿಯಲಾರದು, ನೀವೇ ಆಲೋಚಿಸಿ.

ನಿಮ್ಮ ತಾಯಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಒಂಬತ್ತು ತಿಂಗಳು ಹೊಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ನಾನಾ ರೀತಿಯ ಯಾತನೆಯೊಂದಿಗೆ ಧರಿಸಿದಳು. ಯಾವ ಲಾಭಕ್ಕಾಗಿ? ಅತೀವ ನೋವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದಳು; ಯಾಕಾಗಿ? ನಿಮಗೆ ಹಾಲೂಡಿ ಸಲಹಿದಳು ಯಾಕಾಗಿ? ನಿಮ್ಮ ಸಕಲ ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೂ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕಳಾಗಿ, ಗುರುಸ್ವರೂಪಳಾಗಿ ಮುನ್ನಡೆಸಿದಳು, ಏನು ಸಾಫಲ್ಯತೆಗಾಗಿ? ಏನೂ ಇಲ್ಲ, ಯಾವ ಅಪೇಕ್ಷೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಆದರೆ, ತಾಯಿ ಇದಕ್ಕೆಲ್ಲ ನಿಮಗೆ ಕೆಟ್ಟವಳಾದಳೆ? ವೇದವೇ ಹೇಳುತ್ತದೆ -

"ಕುಪುತ್ರೋ ಜಾಯೇತ ಕ್ವಚಿದಪಿ ಕುಮಾತಾ ನ ಭವತಿ"

ಎಂದು. ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ನಿಜವಾದ ತಾಯಿ ನಿಮ್ಮಿಂದ ಏನೂ ಅಪೇಕ್ಷಿಸದೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಲಹುವವಳು ಎಂದೇ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಹಾಗಿದ್ದ ಮೇಲೆ ನಿಮ್ಮ ಮಾತೃಪೂಜೆ, ಗೌರವ ಸಲ್ಲಬೇಕಾದ್ದು ಸಹಜವಾಗಿ ತಾಯಿಗೇ ವಿನಃ ಭಯದಿಂದ ಗೌರವಿಸಲ್ಪಡಬೇಕಾದ ಬೇರೆ ತಾಯಿಗಲ್ಲ. ಅದು ತಾಯಿಯಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ.

        ಇನ್ನು ದಳಗಳ ವಿಚಾರ ತಿಳಿಸುವುದಿದ್ದರೆ ಒಂದು ನಾದ ಸ್ವರೂಪದ ಯಂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಈ ದಳರೂಪವಾದ ರೇಖಾ ವಿನ್ಯಾಸವಿರುತ್ತದೆ. ಅದು ಒಂದು ಶಬ್ದ ಪ್ರಾಕಾರದ ಮೂಲದಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾದರೂ ಕೂಡ ಶಬ್ದವು ಉತ್ಪನ್ನವಾಗತಕ್ಕ ಸ್ಥಾನದಿಂದ ಅರ್ಥ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಕೇವಲ ಮಾತಿಗೆ ಬಳಸಲ್ಪಡುತ್ತೇವೋ ಹಾಗೇ ದಳಾಕಾರವಾಗಿ ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಯಂತ್ರದಿಂದ ಶಬ್ದವು ನಾನಾ ತರಂಗ ರೂಪುಗೊಂಡು ನಾದಾನುಸಂಧಾನ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಸೂಕ್ಷ್ಮತರಂಗ ರೂಪವಾದ್ದರಿಂದ ಅದರ ಕೆಲಸವು ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಮಾಡುವ ಯಂತ್ರಗಳು ಮತ್ತು
  • ಗೌಪ್ಯಸ್ಥಾನ ಭೇದಕ ಯಂತ್ರಗಳು,
  • ಸೂಕ್ಷ್ಮದರ್ಶಕ ಯಂತ್ರಗಳು,
  • ಸ್ಥಾವರ ಯಂತ್ರಗಳು ಮತ್ತು
  • ಮೋಹನ ಯಂತ್ರಗಳು,
  • ಆಕರ್ಷಣ ಯಂತ್ರಗಳು,
  • ಉದ್ದೀಪನ ಯಂತ್ರಗಳು,
  • ಮತಿಭ್ರಮಣ ಯಂತ್ರಗಳು,
  • ಸ್ಥಂಭನ ಯಂತ್ರಗಳು.

ಹೀಗೆ ನಾನಾ ವಿಧದ ನಾದ ಯಂತ್ರಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳೆಲ್ಲಾ ದಳ ರೂಪದ ೭ ಮತ್ತು ಅದರ ಅನುಪಾತದಿಂದ ಉಂಟಾಗತಕ್ಕಂತಹಾ ಕೆಲವು ಸಮೀಕರಣಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ರೀತಿಯ ಸ್ವರೂಪವಿರುತ್ತದೆ. ಹಿಂದೆ ಉದಾಹರಿಸಿದ ೧೦,೦೦೦ ಯಂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಅಂದಾಜು ೭,೦೦೦ ಯಂತ್ರಗಳು ನಾದಸ್ವರೂಪದವು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಶಬ್ದಕ್ಕೆ ವಿಶೇಷ ಪ್ರಾಧಾನ್ಯತೆ ಉಂಟಾಗಿದೆ. ಈಗ ಪ್ರಪಂಚವೆಲ್ಲ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಶಬ್ದತರಂಗ ಆವರಿಸಿದೆ. ವೇದಕಾಲಕ್ಕೂ ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿಯೇ ಓಂಕಾರ ನಾದವೊಂದು ಪ್ರಪಂಚವ್ಯಾಪಿಯಾಗಿದೆ. ಅದೇ ಪ್ರಪಂಚದ ಎಲ್ಲಾ ಸತ್ಯ, ಶಕ್ತಿ, ಚೈತನ್ಯ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿದ್ದರು. ಈಗಲೂ ಮುಂದುವರೆದ ವಿಜ್ಞಾನವು, ಶಬ್ದವು ನಾನಾ ರೀತಿಯ ಕಾರ್ಯಸಾಧ್ಯತೆಗೆ ಉಪಯುಕ್ತವೆಂದು ಕಂಡುಹಿಡಿದಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ವಿಷಯವು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿರಬಹುದು. ಹಾಗೆ ಯಂತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಾಗ ಸಾಂಖ್ಯರು ಸಂಖ್ಯಾಶಾಸ್ತ್ರ ರೀತ್ಯ ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಕಿರಣ ವಿಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟ ಕೆಲ ಸೂತ್ರಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅದೂ ಕೂಡ ತಂತ್ರಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟ ನಿಯಮಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿಲ್ಲ. ಹಾಗಿದ್ದ ಮೇಲೆ ಈಗ ನಿಮಗೆ ಅರ್ಥವಾಗಿರಬಹುದು. ತಂತ್ರಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಯಂತ್ರದಿಂದ ಏನು ಮಾರಕ ಪರಿಣಾಮವಾಗಬಹುದು ಎಂದು. ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಕಿರಣ ಸ್ವರೂಪದ ಯಂತ್ರ ಬಿಟ್ಟರೆ ಅಗೋಚರ ಯಂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಯಂತ್ರವಿಲ್ಲ. ಶಬ್ದ ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಕಿರಣ ವಿಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟ ಸಂಶೋಧನೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಋಷಿಮುನಿಗಳು ಈಗಿನ ಪ್ರಸಕ್ತ ವಿಜ್ಞಾನಕ್ಕಿಂತ ೧೦೦೦ ಪಟ್ಟು ಮುಂದಿದ್ದಾರೆ. ಶಬವನ್ನು ಬೆಳಕಾಗಿಯೂ, ಬೆಳಕನ್ನು ಶಬ್ದವಾಗಿಯೂ ಪರಿವರ್ತಿಸುವ ವಿಧಾನದ ಸ್ವರೂಪವೇ ಒಂದೇ ಯಂತ್ರದಲ್ಲಿ ಕೋಣಗಳೂ, ದಳಗಳನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸುವುದು. ಅಲ್ಲದೇ, ಅದಕ್ಕೆ ನಿಸ್ತಂತು ಸ್ವರೂಪವೆಂದು ನಿರ್ಣಯಿಸಿ ಅದರ ಸೂತ್ರವನ್ನು -

" ತರಣಿರ್ವಿಶ್ವ ದರ್ಶತೋ ಜ್ಯೋತಿಷ್ಕೃದಸಿ ಸೂರ್ಯ |
ವಿಶ್ವಮಾ ಭಾಸಿ ರೋಚನಮ್ || "

ಎಂಬಲ್ಲಿ ಅಳವಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಸೂತ್ರದಿಂದ ಸೌರ ಶಕ್ತಿಯ ಮುಖೇನ ರೋಚಕವಾದ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದರ್ಥ. ಇಂತಹ ಹಲವಾರು ಉದಾಹರಣೆ ಕೊಡಬಹುದು. ಆದರೆ, ನೀವೇ ಅಧ್ಯಯನಶೀಲರಾಗಿ ಹುಡುಕಿಕೊಳ್ಳಿ ಎಂದು ಹಾರೈಸುತ್ತೇನೆ.

(ಸಶೇಷ..)

ಇಂತು ಸಜ್ಜನ ವಿಧೇಯ,
ಕೆ. ಎಸ್. ನಿತ್ಯಾನಂದ,
ಪೂರ್ವೋತ್ತರೀಯ ಮೀಮಾಂಸಕರು,
ವೇದ ವಿಜ್ಞಾನ ಮಂದಿರಚಿಕ್ಕಮಗಳೂರು

(ಋತ್ವಿಕ್ ವಾಣಿ ಪತ್ರಿಕೆ - ಫೆಬ್ರವರಿ ೧೯೯೯)